# 2026 灵鹫山秋季僧众禅十闭关——本心如实无造作

**作者：吉祥法师**

## 一、闭关的缘起与意义

2026年8月10日至20日，灵鹫山举行了秋季僧众禅十闭关活动。这是灵鹫山僧团年度修行的重要环节，旨在为出家众提供一段完整而纯粹的专修时间，让平日弘法利生、四处奔波的修行者们能够暂时放下一切外务，回归内心的寂静与安然。

闭关，从字面上理解即是关闭门户、杜绝外缘。然而在佛教修行的语境中，闭关的意义远不止于物理空间的隔离，更在于内心的收摄与安住。心道法师在本次禅十闭关中开示，闭关的核心要义有二：其一，杜绝外在的攀缘，远离尘世的纷扰与干扰；其二，在这段清净的时间里，学习如何守护自己的身口意三业，使之回归本然状态。

十天的时间，说长不长，说短不短。对于真正精进的修行者而言，十日足以令心念产生质的转化；对于放逸散漫者而言，百日也可能空过无获。关键在于我们是否能够善用这难得的时间，真正做到身心放下、万缘俱息。

## 二、身口意三业的寂静

### 身的安住

当我们走进禅堂，第一件事便是将身体安定下来。身体是我们修行的重要工具，也是最初需要调伏的对象。心道法师特别指出："我们本来就坐在这里，安定的坐在这里。"这句话看似平常，却蕴含着深刻的禅意——我们不必刻意去成为什么，不必努力去到达何处，只需要如实安住于当下的坐姿之中。

身体的安定是禅修的基础。当身体不再躁动，气息自然趋于平稳；当气息平稳，心念也随之安定。这正是戒律中"三千威仪、八万细行"的真义所在——通过身体的调摄来引导心灵的净化。在闭关期间，僧众们整日坐禅经行，让身体在动静之间达到平衡与调和。

### 口的止语

闭关期间，僧众不再聊天讲话，这是对言语的彻底休息。言语是我们与外界沟通的主要方式，但也常常成为散乱与烦恼的根源。我们日常的闲谈杂话、是非议论、无谓争论，都在不断扰动内心的平静，消耗宝贵的生命能量。

止语，并非压抑表达的欲望，而是给心一个沉淀的机会。当言语的闸门暂时关闭，内在的声音才得以被听见。许多修行者都有这样的体验：长时间止语之后，心会变得异常清明敏锐，对事物的觉察力大幅提升。因为不再需要花费心力去组织语言、回应他人，大量的精神能量得以回归内在的观照。

### 意的放下

三业之中，意业最为微细，也最为根本。身体的造作和言语的纷扰，归根结底源于心意的波动。心道法师指导我们："我们的心意在无所缘的空性里，安住在本来面目。"所谓无所缘，即是不攀缘外境、不执着妄念，让心自然安住于它的本然状态。

这种安住不是通过造作达成的，恰恰相反，它要求我们放下一切造作。我们的心本来具足智慧与光明，只是被无明的云层遮蔽。当所有的造作止息，本心的光明自然显露。就像浑浊的水，不去搅动它，泥沙自然会沉淀下来，水也就恢复了清澈的本性。

## 三、本来面目的探寻

### 什么是本来面目

"本来面目"是禅宗修行中极为重要的概念。它指的是我们心性的本来状态——没有染污、没有造作、没有对待、圆满具足的本来样貌。这个本来面目，不因我们的修行而增加，也不因我们的放逸而减少，它始终如是，恒常不变。

心道法师开示道："我们本来的这个心就是安住得好好的，也不要想要安排它做什么。"这句话点出了修行的关键误区——我们总是习惯于"做些什么"来达成某个目标，但本心的状态恰恰是"不需要做什么"。它本来就是安住的、本来就是清净的、本来就是圆满的，所有的造作反而是对它的干扰和破坏。

### 本来无一物，何处惹尘埃

六祖惠能大师的著名偈语"本来无一物，何处惹尘埃"，在此被心道法师引用来阐释本心的清净无染。我们的身心安住在本来无一物的空性之中，哪里会有尘埃（烦恼）能够生起呢？烦恼的产生，都是因为我们执着于种种境界，将本来空幻的事物当作真实，从而产生了贪爱、嗔恨、愚痴等种种烦恼。

如果我们能够如实安住于本无造作的本来面目，让心回到它最初的家园，那么一切烦恼自然消融，如同雪花融入大海，不复存在。这并不是否定烦恼的存在，而是看清烦恼的本质——它们如同浮云，虽然暂时遮蔽了阳光，但云层本身就是虚妄的，太阳的光明从未被真正遮蔽。

### 收摄放逸的心

闭关十天的修行，本质上是一个收摄心念的过程。心道法师指出，我们要"利用这十天的时间，把放逸的心收回来，收回到我们本来没有造作的这个本来面目。"

在日常生活中，我们的心习惯于向外攀缘，被种种境界所转。眼睛看到美色便生贪着，耳朵听到声音便起分别，鼻子嗅到香气便觉愉悦，舌头尝到美味便增执着，身体触到顺境便生乐受，意识想到往事便陷入回忆。六根日夜不断地向外驰求，就像一头没有缰绳的野马，狂奔乱走，片刻不停。

禅修，就是给这匹野马套上缰绳，让它逐渐驯服，最终安住于它本来的处所。但这种安住不是通过强迫达成的，而是通过觉察——当我们清楚地看到心的躁动，躁动本身就开始平息；当我们清楚地觉察到妄念的生起，妄念就失去了继续发展的动力。

## 四、心的本质与观的修行

### 心是什么

心道法师引导我们去探寻：我们的心是什么、在哪里。这是一个根本性的问题，也是禅修的核心疑情。

当我们向内观照，试图找到这个"心"时，会发现它是无形的、无相的。我们找不到一个具体的实体可以称之为"心"。它不是一个器官（虽然与大脑相关），也不是某种能量或物质。心无形无相，却能够思维、感受、觉知一切。

心道法师对此作了精妙的开示："我们的心是看不到的，它是无形无相的，它就是一个清楚、明白。"这句话点出了心性最重要的特质——觉知性。我们每天都在清楚、明白之中，无论看、听、闻、尝、触、想，都有一个"知道"在背后运作。这个"知道"本身，就是心的作用。

它不会被染污，不会发生变化。它就像一面镜子，能够照见一切景象，但镜子本身不留下任何影像的痕迹。我们的心也是如此，虽然经历了无数的事件和情绪，但其觉知的本性从未改变。

### 明空不二

禅修让我们跟自己的心相处，这种相处的觉受就是了知我们的心是"明"、性是"空"。明，是指心的觉知能力，它清清楚楚、明明白白；空，是指心的本质，它不落任何形象、不具任何实体。明与空，不是两个东西，而是同一心性的两个面向。

就像虚空，它既空无一物（空），又能容纳万物（明）。我们的心也是如此，它空无实体，却能显现一切现象。明空不二，即是心的本来面目。

如果我们执着于"空"，就可能落入偏空或断灭见，否定一切价值；如果执着于"明"，就可能被种种觉受所迷惑，产生执着。只有明空双运、不堕两边，才能如实契入心的本性。

### 如实观照，无造作

"我们如实的观照，就是要看到它本来没有造作的样子。"如实观照，是禅修的核心方法。它要求我们以本来的样子看待一切，不增不减、不取不舍。

当我们观照心念时，不是要消灭念头，也不是要追随念头，而是简单地"看到"它。念头来了，知道它来了；念头去了，知道它去了。就像站在河边看流水，水流不断，但我们不跳入水中随波逐流。

这种观照本身也是一种无造作的状态。它不是我们要"做"出来的，而是心性的自然功能。就像眼睛能看、耳朵能听一样，心性本然具有觉知的能力。我们要做的只是不干扰它、不阻碍它，让它自然地显现。

## 五、回归本心的修行要义

### 闲暇与放松

心道法师在开示中特别强调："我们的身口意都要闲暇下来，让我们的身心放松放下、安定下来，我们的身口意就能够寂静下来。"

现代人的生活节奏越来越快，身心长期处于紧张和焦虑的状态。即使是在修行的人，也常常用一种紧张的方式去修行——拼命想要达到某个境界，用力去控制心念，结果反而适得其反。真正的修行，恰恰需要一种放松的态度。

这种放松不是懈怠，更不是放逸，而是一种"恰到好处"的平衡——既不掉举也不昏沉，既不懈怠也不紧绷，如同琴弦调得恰到好处，才能奏出美妙的声音。

### 本心具足

"什么叫做本来的？就是没有造作，本来具足的，也没有人要抢我们这个心。"这段开示指出一个重要的修行见地——我们的本心本来就具足一切，不需要向外寻求，也不需要别人给予。

我们本具佛性，本具智慧，本具慈悲，本具一切功德。只是因为无明的遮蔽，使我们看不到这些本具的财富，反而向外攀求。就像贫穷的人不知道自己家中藏有宝藏，到处行乞为生。修行的过程，就是发现自家宝藏的过程。

### 活活泼泼、清清楚楚

心道法师形容心的本性是"活活泼泼、清清楚楚"的。这是对心性的生动描述——它不是死寂的、凝固的，而是充满生机与活力的；它不是模糊的、混沌的，而是清晰分明、了了分明的。

这种活泼与清楚的状态，不需要任何造作，它"自然而然的呈现那份的清楚明白的本来"。禅修的目的，不是创造一种新的心理状态，而是回到这个本来就有的状态，体认这个我们从未失去过的本来面目。

## 结语：十日的闭关，无尽的修行

十天的禅十闭关，在生命的长河中只是短暂的一瞬。但它可能是我们整个生命方向的转折点。在这十天内，僧众们暂时远离了尘世的喧嚣，专注于身心的净化与觉性的体认。这种密集的修行体验，会种下深深的菩提种子，在未来漫长的修行道路上不断成熟、增长。

然而闭关的结束，并不意味着修行的结束。真正的修行，是在日常生活中的每一个当下——走路时知道自己在走路，吃饭时知道自己在吃饭，工作时知道自己在工作。保持这份觉知，就是延续闭关的精神，就是实践无造作的本来面目。

正如心道法师所教导的，我们的心本就是清净光明的。每一次的禅修，都是对这份本有光明的再次确认。愿所有修行者都能在不断的禅修实践中，逐渐揭开无明的面纱，亲证本心的实相，回归那无造作的本来面目。