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# 显密圆通大“准提” (二)
**作者:吉祥法师**
## 由“一切皆有”起修,直下“五八果上圆”
佛法修持的核心,在于“转识成智”,即将凡夫的八识转化为圣者的四种智慧。佛家所讲的八识,是指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识与阿赖耶识。前五识与我们的色身(物质身体)紧密关联,负责感知外在世界;第六识是意识,涵盖思维、感觉、判断、记忆等一切心理活动;第七识称为末那识,是第六意识的根本,恒常执著于“我”的错觉;第八识是含藏识,如同一个巨大的仓库,贮藏了过去、现在、未来一切行为、语言、思想的种子(业种),这些种子在因缘成熟时会现行,从而决定我们的生命形态与境遇。无论经历多少次生死轮回,第八识中的种子都不会消失,它会随着心识迁流,成为下一期生命的根本。
在显教(如禅宗、净土宗、天台宗等)的修法体系中,大多数法门遵循“六七因上转”的原则。意思是,修行者主要在第六意识的因地上用功,例如通过观心、参话头、持名念佛等方式,让第六意识从散乱、昏沉的状态中逐渐清明、安定。当第六意识在因地上获得转化,变得清净、明了时,第七末那识作为其根,也会随之自然地发生转变,我执会逐渐淡化,烦恼会减少,这也就是通常所说的“气质变化”——脾气变好了,心量变大了,修养更深了。然而,前五识和第八识的转化则非常困难,因为它们与色身和深层业力紧密相连。即便第六意识已经相当清明,前五识所感知的色身痛苦以及第八识中深藏的业力种子,依然难以撼动。它们必须等到修行者真正证悟圣果(如阿罗汉、菩萨乃至佛果)时,才能被彻底转化,故称“五八果上圆”。
与此相对,“准提法”作为独特的密法,提供了一条截然不同的殊胜路径。它直接走“五八果上圆”的路子,由“有”(有相、有境界)起修,而不是从“空”入手。如果修持得如法,便能直接作用于最深层的第八识,将阿赖耶识中过去世所熏习的种种恶业种子,在当下一念的现行中加以转化。
这一转化是如何实现的呢?准提法通过绵密的身、口、意三密修持——身体结准提印(身密),口诵准提咒(口密),心中观想准提佛母或种子字(意密)。修行者借此与上师、佛菩萨的感应道交,获得佛力的加持。修行过程中,要求咒语与日常生活打成一片,无论是行、住、坐、卧,一切思想行为,都要在有形相的规矩(如仪轨要求)中,同时也要在无形相的心行(如对空性的体悟)中,持续地转变过去、现在、未来的一切种子,使其逐渐转化为清净的佛种性。这种修法具有“立即转业”的独特效果。恶业不仅能被转化为善业,善业更可进一步转化为大智慧成就的增上缘。修行者不仅能够体悟到不生不灭的般若空性,就连此一辈子的业报之身——这个由过去业力感召而来的身体,也能得到快速的转化。虔修此法,就有这样不可思议的殊胜功德。
如果修行者真正证悟到最深的境界,甚至连“转”这个念头都无需存在了。因为从究竟义上讲,“贪嗔痴慢疑”这五种根本烦恼,其本质就是“五方佛”(五种智慧的具体显现);“烦恼”即是“菩提”(觉悟);“凡夫”本就是“如来”(本来清净的觉性)。这就是密法之所以号称“即身成就”的奥义所在,它并非无稽之谈,而是有其甚深的佛理作为支撑。这也是“准提法”之所以极为殊胜、超越一般法门之处。
如前所述,“准提法”的道理与禅宗的宗旨是相通的,尤其是与华严宗的义理,绝对契合。华严讲“一即一切,一切即一”,一微尘中包含整个三千大千世界,这正与准提法的“有相”修持中“一咒总摄一切咒,一印总摄一切印”的教法相合。而华严宗的圆融不碍于唯识,唯识又离不开般若空慧,因此,准提法是华严、般若、唯识三大宗派的综合,它综合了全部佛法修行的纲要。这个法门,包含了禅宗明心见性的境界,包含了唯心净土与极乐净土相同的诸佛净土境界,也融会了显教与密教的各种修法要点。换言之,这个法门为不同根器的修行者铺平了道路:对于尚未悟道的人,它提供了如何修行悟道的具体方法;对于已经开悟的人,它指明了如何“悟后起修”,转意生身(成就菩萨的化身),直至最终成就佛果的完整修证之路。
## 密法境中修,执境岔路多
然而,修习密法也有其相当的弊端。正因为它是从“有”起修,走的是“一切皆有”的路子,在具体的境界中进行修持,这就意味着修行过程中会经历众多稀奇古怪、甚至是令人欢喜或恐惧的境界。境界多,岔路自然也就多。
最大的危险在于“执境”。如果修行者教理不通,尤其是对唯识学的道理(万法唯识、一切唯心、缘起性空)没有深刻理解,那么境界一来,就容易生起攀缘心,随着境界而转,甚至弄神弄鬼,自以为是开了悟、得了神通,最终不仅成为外道,更可能误入歧途,走火入魔。在这种情形下,“修”还真不如“不修”。修行最贵“见地”,也就是对宇宙人生真相的正确认识。如果因地(最初的发心与见解)不真,果报必然会曲折乖谬,失之毫厘,差之千里,修行者对此不可不谨慎。
当前世界各地的“藏密”修持非常流行,不少号称“活佛”或“仁波切”者周游世界,四处传法。他们每次聚众,少则数百,多则成千上万,信众趋之若狂。然而,一个法传下来后,数年之间可能再也见不到这位传法上师。如果有人真心去修其所传之法,遇到修持上的问题,又能向谁去请教解答呢?修出了大问题,甚至成了神经病,又有谁能帮助他呢?何况,这些号称的活佛、仁波切们的自身修持,是否真正证悟到了应有的境界,都是值得我们审慎观察的问题。这些现象,都是当代佛教界面临的严重问题。也难怪南公上师曾感叹说:当这些杂乱无章的密宗形式流行时,就意味着“末法时代”的提前到来。
所幸我们当下所修的“准提法”,情况大为不同。有 上师与其他阿阇黎(轨范师)亲自传授仪轨,各地还有准提共修团体,定期组织共修,切磋研讨。在共修中,有“老参”(资深修行者)带领新学,可以帮助解决平时修持上的困境。除此之外,如果真的遇到重大疑难问题,自己无法解决时,我们还有管道能直接向 上师请益,获得解答。我们这一代的修行者,是何等的幸运。
## 三业专一,止观双运
大乘佛法讲求“六度万行”,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。前四项(布施、持戒、忍辱、精进)是修行前奏的“加行”功夫,旨在广修功德、积累福德。福德资粮够了,才能入于禅定;禅定修持深了,才能进入般若智慧。小乘法门则谈“戒、定、慧”三无漏学,“定”处于核心位置。没有“定”,就不能真正严持“戒”;没有“定”,也无法产生真正的“慧”。因此,我们知道“禅定”本身并非“般若”的道体(不是最终目标),但“般若”的显现却离不开“禅定”这个工具。
“准提法”的修持也不例外。在求“止”得“定”这一根本目标上,它与显教其他法门没有本质区别。但在具体方法与“入佛知见”(契入佛的智慧)上,准提法的仪轨已经为我们规划出一条非常具体的轨道。其核心在于求取身(跏趺坐、手印)、口(持咒)、意(观想)三业的专一。
- **身业:** 通过跏趺坐(双盘或单盘)和结手印,固定色身,减少外在扰动,为意业和口业创造一个稳定的基础。
- **口业:** 通过绵密的“金刚持咒”(嘴唇微动,舌尖弹动,声音低沉均匀),净化业习。咒语的音声振动,深植于第八识,形成一股强大的清净力量。同时,念诵本身也等于在修气、修脉。气脉本身虽不是道(不能执着于它),但要想达到忘却自己身体、去除身见(对身体坚固的执着),进而转化这个色身的果报业报,将身心完全投入到金刚念诵之中,是一条极佳的途径。念诵时,气息与音声合一,气通脉开,身体的感受逐渐变得微细甚至消失。
- **意业:** 配合层次分明的观想步骤(如观想“LA”字、月轮、准提佛母、心月轮等)。观想能够逐步都摄六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),将身心的念头与观想的内容合而为一。
修行的过程是层层递进的:先做到“声气合一”,即声音与气息融为一体;然后做到“心气合一”,即心念与气息合一;最后自然达到“身心合一”,忘却了身躯与外缘的存在,而内外一切却观照得清清楚楚。如此才能得“止”,再由“止”而入“定”。“止”是心念的专注、安住,“观”则是在“止”的基础上,对实相(如空性、无常、无我)的智慧照见。准提法的仪轨正是“止观双运”的完美体现。
## 持咒要领,不缓不急,单调庄严,生生不已
持咒的要领,重点在于“不缓不急”,每个字都要念得清清楚楚、明朗庄严。念诵时应一口气一口气地去念。方法是:当一口气完全念尽时,自然地闭口,以鼻根(鼻腔)部位吸气,气调匀了,再接着念下去。如果在共修场合,吸气时可以以耳根专注地听闻大众的持诵声,心心相随,融入其中。这样修持如法,气脉会一节一节地打通贯穿,色身转化非常迅速。再次强调,气脉本身虽非究竟之道,但要做到“忘身”、“忘我”,还非得走气脉的路子不可,只要在过程中不去执着气脉的感受即可。
持咒与其他软修法门(如佛教唱诵、赞偈等)的唱诵略有不同。准提咒的念诵不讲究优美的韵律,而是追求一种低沉单调、周而复始、绵绵密密、生生不已的感觉。在这种单调之中,自然透发出一种庄严的气质,每个声音都了了分明,感人于无形。如果持咒仅仅崇尚速度快或韵律优美,而忽略了声音的清晰和内心的庄严,那么在修“止观”的基础上或许也不错,但它却与本法的精要产生了距离,就不能完全如法了。
开口持咒(开口念、微声念)到达了声气、心气与身心三者合一的境界,身、口、意三业达到了专一,气脉通畅,振动声带。此时,一口气接一口气地念诵,妄念会越来越少,气息会越来越绵长。到了这个阶段,任何稍微大的动作的开口念诵,都有可能打破已经形成的、三业专一的定境。因此,修行者连嘴唇和牙齿都懒得动一下,就自然地形成了“金刚念诵”(唇齿不动,仅舌根弹动)。这个“金刚念诵”是修持到一定功夫后,水到渠成的结果,最初修学时不应刻意去造作模仿。
除了“开口念”与“金刚念”之外,还有一种主要持咒法叫做“瑜伽念”,即持咒不出声音,仅在心中默念。在人多的公共场所,用此法念咒较为合宜。
## 观想要领,不思而得,无取分别,不勉而中
“观想”当然也是意识生起造作出来的境界。以观“明点”为例,我们要观想出一点明亮的光。比如,先看一盏油灯,把这个油灯的影像看清楚了,然后闭上眼睛,在意识里保留这个明亮光点的影像。这就是“观”。观起来之后保持不动,无论何时何地,吃饭、做事、上厕所,意识境界中始终有这个明点。慢慢地,这个通过影像回忆生起的明点会越来越清楚,妄念自然会越来越少,甚至完全没有妄念了,身心皆亡,只剩这一个亮光在。心灯明朗,从而得“止”。这就是意地生起、造作出来的“观”。
念佛号、持咒语,也是同样的道理。一句佛号或一个咒语,就如同是一团面粉;我们的心念(注意力)则像是水。当心念专注于佛号或咒语上时,就如同把这团面粉裹拢来,不停地转呀转,最终把所有散乱的面粉(纷飞的妄念)都裹在了这一点上,这便得了“止”。这是初步的“观”和初步的“止”的训练。它叫做“观想”,是意识心主动生起的,不是胡思乱想造出来的。胡思乱想就会出毛病了。
有些人初学时观想不起来,就感到焦虑、乱想,这是不正确的。其实正确的做法是:在意识层面知道那个境界(如明点、佛母、种子字)的状况即可,不用费力去“想”。如果硬去“想”,那就是妄想,不是观想了。真正的观想应该是:一提起念头,那个境界就自然现前,仿佛原本就在那里。就像我提到你家的样子,你一想家,家中的景象就会下意识地、清晰地浮现在脑海里,不费吹灰之力。如果硬要去“想”,那就是执著,会让人神经错乱。
妄想是第六意识的分别作用,它带有强烈的“取相”和“执著”。而观想则不同,它等于是在运用第七末那识同第八阿赖耶识的功能。它是一种“独影境”(非直接由五官感知,而是由记忆中的影像、概念等独头意识生起的境界),但又不仅仅是“独影境”;因为它同时又是“明了意识”——你能明确地知道自己正在观想什么。学密宗的人,不精通唯识学是无法深入修学的。之所以说它是“独影”,因为它在说话、行事的同时,也有类似于独影境的现象;说它是“明了意识”,又因为它是由我们主观作意主动想出来的,而非被动地受刺激所生。最关键的是,它绝不是“非量境界”。“非量”就是神经错乱,是毫无根据、作不了主的幻觉。而观想是由我们作主生起的,我们有能力启动它、结束它、调整它,因此它不是“非量”。